Каждая историческая эпоха интересна и индивидуальна. В ней есть место и войнам, и экономическим кризисам, и политическим потрясениям, и религиозным образованиям… Пожалуй остановимся на последнем, ведь речь ниже пойдёт о несторианстве – течении в христианстве. Что же представляет из себя эта религия, исчезнувшая, оставившая так мало следов в истории и какие народы исповедовали её?
Город Варданзи, Средняя Азия, 625 год. Аверс: изображение льва. Реверс: несторианский крест
История несторианства берёт своё начало из Византии, хотя и основателем её был перс, родившийся в сирийском городе Кесарии Германикийской. Его имя — Несторий . Не стоит рассказывать о его резком скачке в «карьере священника» и выдвижения в патриархи Византийской империи, однако пропустить его деяния уже, как патриарха, никак нельзя.
Несторий был человеком жёстким и нетерпимым. В Константинополе он обещал императору, что даст благословение божие, если тот позволит патриарху расправиться с еретиками государства. А еретиками Несторий считал даже ариан, которые также были христианами. Он выступал против проведения театров, танцов, пения, считая, что это вредит духовному миру истинного христианина. Естественно, население Константинополя, у которого хотят забрать основные развлечения, было недовольно патриархом.
Патриарх, как и его соратники, решили внести изменения, «поправки» в веру. Они считали, что христиане веками якобы заблуждались, называя мать Иисуса Христа — Богородицей, ведь Христос по сути был человеком, а простая девушка Мария не могла родить Бога, следовательно она не может быть Богородицей. Несторий полагал, что «Христос»-понятие двуличное. Был человек Иисус, и была его ипостась-Бог. Эти две ипостаси образовывали святого Иисуса Христа.
Конечно, учение несторианства очень сложное, и отличается оно заметно от других черт христианства, вообще от всего монотеизма(веры в единого бога).
После таких резких слов в «некотором заблуждении» христианства, Нестория осудили на Эфесском соборе в 431 году, и осудили его …за ересь! Смешно, неправда ли? Человек, который посвятил жизнь борьбе с ересью в божьем граде Константинополе, теперь вдруг сам объявляется еретиком! И кстати, такое произошло не случайно, ведь Богородица, которую Несторий отвергал, как таковую, люди высоко почитали в Константинополе и принять убеждения патриарха не захотели, ибо считали их, мягко говоря, нерациональными.
Обвинителем Нестория стал святитель Кирилл Александрийский, настоявший на защите названия «Богородица» в противовес «Христородице», предложенной Несторием.
Бежав из Константинополя, несториане нашли приют на родине предков Нестория – в Персии. Здесь было много персов-христиан и конечно же они приняли убеждения своего земляка. В 499 году в персидском городе Ктезифоне обосновалась новая несторианская патриархия, и начиная с 6 в., она набирала свою силу и расширяла свой ареал уже даже на степные народы, которых персы определяли общим названием-Туран. Позднее, а именно в 7 в. (635 г.), китайское правительство династии Тан приняло несторианских священников, а также позволило им проповедовать на территории Срединной равнины (Китая). Во время правления китайской императрицы У, покровительствовавшей буддийской общине, начались преследования христиан – несториан, но эти гонения были недолгими, пока не сменилась власть. Известно, что даже после прекращения репрессий, буддисты продолжали серьёзно конкурировать с несторианами, которых они так недолюбливали. Забавно, что когда у власти Китая в 714 встал император Сюаньцзун, то репрессии в стране возобновились, но уже не на несториан, а на буддистов. Буддизм в империи Тан был запрещён.
Начиная с середины 8 в., несториане стали чувствовать себя более-менее безопасно, чем раннее. Они проповедовали уже по всей Великой степи.
С этого времени, именно кочевые народы становятся последним оплотом несторианства. Пройдёт время, и несторианство столкнётся жестокой войной с другими христианами-католиками и православными, однако среди последних найдётся человек, пассионарий и патриот, который сможет не только помириться, но и подружиться с несторианами. Речь об этом человеке пойдёт ниже.
Второй тюркский каганат уже распался, и чёткие границы, которыми ограждались от врагов тюркские ханы, стали открытыми для несториан.
Распространились они в Джунгарии, где процветали уйгуры. Здесь, новое религиозное учение местные жители встретили как своё, родное. Уйгурская держава становилась всё более могущественной, но как только проявился межрелигиозный конфликт, авторитет страны стал падать. Сюда проникла манихейская община, являющаяся по определению Льва Гумилёва религиозно-философской антисистемой, вследствие чего мы наблюдаем временный упадок Уйгурии. Несториане потерпели поражение.
Государственной религией стало манихейство. Представители этой антисистемы не поладили ни с одной религиозной общиной, включая тех же несториан. Такое отношение к соседям имело негативные последствия. В 840 г. кыргызы начали войну против Уйгурии. Война длилась 7 лет и на землях Джунгарии кыргызы сломили уйгуров, влияние которых было подорвано ещё до конфликта.
Манихеи, как любая другая антисистема, самоизолировались, и остатки уцелевших уйгуров вновь приняли христианство. В начале 11 в. народ кераитов также принял христианство несторианского толка, затем меркиты, онгуты. Пришедшие в Среднюю Азию кидани, частью крестились. Эти же кидани защитили позиции христианства в Средней Азии от мусульманской экспансии, когда в 1141 г. произошла знаменитая Катванская битва между гурханом Елюем Даши и сельджукским султаном Санджаром. Как раз в том же 1141г. в Западной Европе родилась легенда о христианском царстве пресвитера Иоанна, которой Лев Николаевич Гумилёв посвятил целую книгу «Поиски вымышленного царства», которую я рекомендую прочесть любителям истории монголов.
Как вы уже заметили, несторианство в периоде 10-12 вв. всё больше набирает свою мощь. Практически по всему континенту распространяются сведения о восточном христианстве. Выше было отмечено, что несториане могли помериться силой уже даже с воинственным исламом (Катванская битва).
Христианами являлись многие монголоязычные племена, за исключением татар, мечущихся между чжурчженьской империей Цзинь (в перев. с кит.-золотая) и кочевниками, и тайчиутов, кочующих в основном у реки Онон.
Александр Беляев
Продолжение следует…
НЕСТОРИАНСТВО, одно из 5 основных направлений христианства. Возникло в начале V в. н. э. Основателем является монах Несторий, ставший на короткое время в 428-431 константинопольским патриархом. Вероучение несторианства впитало в себя некоторые элементы осужденного на I Вселенском соборе христианской церкви (325) учения Ария, отвергавшего божественную природу Иисуса Христа.
Основным догматическим отличием несторианства от других ветвей христианства является его учение о том, что Христос не был сыном Божьим, а был человеком, в котором жил Бог, и что божественная и человеческая природы Иисуса Христа отделимы друг от друга. В связи с таким взглядом, мать Христа - дева Мария считается у несториан не Богородицей, а Христородицей и не является объектом почитания. На III Вселенском (Эфесском) соборе (431) вероучение Нестория было осуждено как ересь, сам он сослан, а его книги сожжены.
Как и в православии, монофиситстве и католицизме, в несторианстве признаются 7 таинств, однако не все из них идентичны тем, которые приняты 3 указанными направлениями христианства. Таинствами у несториан считаются крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также имеющиеся только у них святая закваска (малка) и крестное знамение. Таинство святой закваски связано с верой несториан в то, что кусочек хлеба, розданного на Последней Вечере Иисусом Христом, был привезён апостолом Фаддеем (Иудой) на Восток, в Двуречье, и какая-то частица его постоянно использовалась при приготовлении элементов причастия. Считающееся в несторианстве таинством крестное знамение совершается весьма специфичным образом.
Несториане используют в богослужении литургию св. Фаддея (апостола из 12) и св. Марка (апостола из 70), которую последние ввели, прибыв на Восток из Иерусалима. Литургия совершается на старосирийском языке (в его несторианском варианте). В несторианских храмах, в отличие от православных, монофиситских и католических, нет икон и статуй.
Возглавляет несториан имеющий резиденцию в Тегеране патриарх-католикос всего Востока (в настоящее время Мар-Динха IV), причём должность эта с 1350 является наследственной в семье Мар-Шимун (племянник наследует своему дяде). В 1972 в руководстве несторианской церкви произошёл раскол, и часть иракских и индийских несториан признала своим духовным главой Мар-Аддаи, местопребывание которого в Багдаде. Патриарху подчинены митрополиты и епископы. Должность священников тоже носит наследственный характер. Священники не обязаны соблюдать целибат и, в отличие от православного белого духовенства, могут вступать в брак и после рукоположения. Богослужения и обряды священникам помогают совершать диаконы.
Численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока - около 200 тыс. человек. Несториане расселены в
В конце IV века, после борьбы с разного рода еретиками, Церковь раскрыла вполне учение о Лице Господа Иисуса Христа, подтвердив, что Он есть Бог и вместе с тем – человек. Но люди науки не удовлетворились положительным учением Церкви; в учении о богочеловечестве Иисуса Христа они находили пункт, неуясненный для разума. Это вопрос об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природы и взаимном отношении той и другой.
Вопрос этот в конце IV и начале V веков занимал антиохийских богословов, которые и приняли на себя задачу разъяснить его научно, путем разума. Но так как они соображениям разума придавали большее, чем следовало, значение, то при разъяснении и этого вопроса, так же как и прежде при разъяснении других вопросов, не обошлось без ересей, волновавших Церковь в V, VI и даже VII веках.
Ересь Нестория была первой из ересей, развившихся в Церкви при научном разъяснении вопроса об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Она, подобно ереси Ария, вышла из антиохийокого училища, не допускавшего таинственности в понимании догматов веры. Богословам антиохийского училища казалось непонятным и даже невозможным учение о соединении двух природ: Божественной и человеческой, ограниченной и неограниченной, в одном лице человека Иисуса Христа.
Желая дать этому учению разумное и понятное объяснение, они пришли к еретической мысли. Диодор , епископ Тарсийский (ум.394 г.), прежде антиохийокий пресвитер и учитель антиохийокого училища, первый развил такого рода мысли. Он учил, что совершенный прежде веков Сын воспринял совершенное от Давида, что Бог-Слово обитал в Рожденном от семени Давидова, как в храме, и что от Девы Марии родился Человек, а не Бог-Слово, ибо смертное рождает смертное по естеству; отсюда, по Диодору, Иисус Христос был простой человек, в котором обитало Божество, или который носил в Себе Божество.
Ученик Диодора Феодор , епископ Мопсуетский (ум.429 г.) развил эти мысли еще полнее. Он резко отличал в Иисусе Христе человеческую личность от Божественной. Существенное соединение Бога-Слова с человеком-Иисусом в одно лицо, по его понятию, было бы ограничением Божества, потому оно и невозможно. Между ними возможно только внешнее соединение или, лучше, соприкосновение одного с другим. Это соприкосновение Феодор раскрыл таким образом. Человек-Иисус родился от Марии, как и все люди, естественным образом, со всеми человеческими страстями и недостатками. Бог-Слово, предвидя, что Он выдержит борьбу со всеми страстями и восторжествует над ними, восхотел через Него спасти род человеческий, и для этого, еще с момента зачатия Его, соединился с Ним Своею Благодатью. Благодать Бога-Слова, почившая на человеке Иисусе, освящала и укрепляла Его силы и по Его рождении, так что Он, вступив в жизнь, начал борьбу со страстями тела и души, уничтожил грех по плоти и истребил его похоти. За такую добродетельную жизнь человек Иисус удостоин был усыновления от Бога: именно со времени крещения Он был признан Сыном Божиим. Когда затем Иисус победил все диавольские искушения в пустыне и достиг жизни совершеннейшей, Бог-Слово излил на Него дары Святого Духа в несравненно высшей степени, чем на пророков, Апостолов и святых, например, Он сообщил Ему высшее ведение. Наконец, во время страданий человек-Иисус выдержал последнюю борьбу с человеческими немощами и удостоен был за это божественного ведения и божественной святости. Теперь Бог-Слово соединился с человеком-Иисусом теснейшим образом; между ними установилось единство действий, и человек Иисус сделался орудием Бога-Слова в деле спасения людей.
Таким образом, у Феодора Мопсуетского, Бог-Слово и Человек-Иисус совершенно отдельные и самостоятельные личности. Поэтому он никак не допускал употребления выражений, относящихся к Человеку-Иисусу, в приложении к Богу-Слову. Например, по его мнению, нельзя говорить: Бог родился, богородица, потому что не Бог родился от Марии, а человек, или: Бог страдал. Бог распят, потому что опять страдал Человек-Иисус.
Учение Феодора Мопсуетского об образе соединения в Лице Господа Иисуса Христа Божественной и человеческой природы вполне еретическое: последние выводы из него – это отрицание таинства воплощения Бога-Слова, искупления рода человеческого страданиями и смертью Господа Иисуса Христа, так как страдания и смерть обыкновенного человека не могут иметь спасительного значения для всего рода человеческого, и, в конце концов, отрицание всего христианства.
Пока учение Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетокого заключалось только в их сочинениях и распространялось как частное мнение, в кружке людей, занимавшихся богословскими вопросами, оно не встречало опровержений и осуждений со стороны Церкви. Но когда архиепископ Константинопольский Несторий возымел мысль сделать его учением общецерковным , Церковь выступила против него, как ереси, и торжественно осудила.
Несторий, сообщивший свое имя этому еретическому учению, – как представитель его во время борьбы с ним Церкви, – был воспитанником антиохийского училища и учеником Феодора Мопсуетского. Будучи в Антиохии монахом – пресвитером, он славился своим красноречием и строгостью жизни. В 428 г. император Феодосий Младший вызвал его в Константинополь и сделал константинопольским архиепископом. Несторий привез с собою из Антиохии пресвитера Анастасия. Этот сказал в церкви несколько проповедей, в которых доказывал в духе учения Феодора Мопсуетского, что Деву Марию следует называть не Богородицей, а Человекородицей .
Для жителей Константинополя подобное учение было новостью, так как в Константинопольской, равно как в Александрийской и других церквах, сохранялось древнее православное учение о соединении в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств. Именно здесь на соединение двух естеств в лице Иисуса Христа смотрели как на соединение Существенное, в одно Богочеловеческое лицо, поэтому не допускали в Нем, как едином лице, разделения Божества и человечества. Отсюда, как в Константинополе, так и в Александрии, общим наименованием Пресвятой Девы Марии было Богородица . Поэтому, при проповедях Анастасия против этого наименования взволновался Константинопольский клир, монахи, народ. Несторий, желая прекратить волнения, сам стал проповедовать. Он так же, как ученик Феодора Мопсуетского, отвергал название Богородица, по его мнению, нехристианское и непримиримое с разумом, но и не допускал названия Человекородица, а назвал Пресвятую Деву Христородицей .
Волнения в Константинополе не утихли и после этого объяснения. Неотория стали обвинять в ереси Павла Самосатского, так как понятно было, что речь идет не о названии только Девы Марии Богородицей, а о Лице Иисуса Христа. Несторий стал преследовать своих противников и даже осудил их учение на Константинопольском Соборе (429 г.) и тем только увеличил число своих врагов, которых у него без того было много по случаю предпринятого им исправления нравов клира.
Слух о спорах в Константинополе скоро проник в другие церкви, и здесь начались рассуждения. В Антиохии и вообще в Сирии очень многие приняли сторону Нестория, преимущественно лица, вышедшие из антиохийского училища. Но в Александрии и Риме учение Нестория встретило сильное противодействие. Александрийским епископом в то время был святой Кирилл (с 412 г.), человек богословски образованный и ревностный защитник православия. Прежде всего, в изданном им пасхальном послании он изложил, к каким вредным последствиям для христианина приводит учение Нестория. Когда это не подействовало на Нестория и когда он в письмах к Кириллу продолжал отстаивать правильность своего учения, Кирилл через своих поверенных в Константинополе особыми посланиями донес об учении Нестория императору Феодосию II и его супруге Евдоксии, а также сестре императора Пульхерии. Затем Кирилл известил о ереси Нестория папу Целестина. Несторий со своей стороны писал в Рим, доказывая свою правоту. Но Целестин созвал в Риме собор (430 г.), осудил на нем учение Нестория и потребовал, чтобы он, под угрозою низложения и отлучения, отказался от своих мыслей в течение 10 дней. Заключение собора отправлено было к Несторию. Кирилл уведомляет Нестория и виднейших восточных епископов о постановлениях римского собора и убеждает последних, особенно Иоанна, архиепископа антиохийского, из клира которого вышел Несторий, стоять за Православие. Иоанн антиохийский, сочувствовавший образу мыслей Нестория, ввиду предупреждения Кирилла решился написать Несторию дружественное письмо, в котором убеждал его употреблять выражения о Пресвятой Деве Марии, принятые древними отцами. Между тем, Кирилл на Соборе в Александрии (430 г.) осудил Нестория и издал против него 12 анафематизмов, в которых горячо доказывал нераздельное соединение в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств.
Эти анафематизмы Кирилл препроводил к Несторию со своим посланием. Несторий со своей стороны отвечал 12 анафематизмами, в которых осуждал тех, которые приписывают страдание Божеству и проч.
Анафематизмы Нестория направлены были против Кирилла, хотя к последнему они не приложены. Вслед за Несторием и сирийские епископы, получившие анафематизмы Кирилла, восстали протих них. Они смотрели на них со своей точки зрения, под влиянием идей Феодора Мопсуетского.
Для прекращения такого раздора между предстоятелями знаменитых церквей и утверждения православного учения, император Феодосии II решился созвать Вселенский Собор. Несторий, сторону которого в это время держал Феодосий, сам желал и просил созвать Вселенский Собор, находясь в полном убеждении, что его учение, как правильное, восторжествует.
Феодосий назначил Собор в Ефесе, в самый день Пятидесятницы 431 г. Это был Третий Вселенский Собор . В Ефес к назначенному времени прибыли Кирилл с сорока египетскими епископами, епископ Иерусалимский Ювеналлий с палестинскими епископами, Фирм, еп. Кесарии Капподокийский, Флавиан Фессалоникийский. Прибыл и Несторий с десятью епископами, а вместе с ними два высших чиновника Кандидиан и Ириней, оба друзья Нестория. Первый, как представитель императора на Вселенском Соборе, второй – просто по расположению к Несторию. Не было только Иоанна Антиохийокого и легатов папы Целестина.
Прошло 16 дней после срока, назначенного императором для открытия Собора. Ввиду этого, св. Кирилл решился открыть Собор не дожидаясь прибытия Иоанна Антиохийского и папских легатов, хотя императорский чиновник Кандидиан протестовал против этого и донес в Константинополь. Первое заседание состоялось 22 июня в Церкви Богородицы, предоставленной в распоряжение Собора местным епископом Мемноном. Нестория с его епископами приглашали на Собор 3 раза, – в первый раз накануне открытия Собора, во второй и третий – при открытии Собора. Но Несторий в первый раз дал неопределенный ответ, во второй – ответил, что придет на Собор, когда все епископы съедутся, а в третий – не хотел даже выслушать приглашения. Тогда Собор решился рассматривать дело Нестория без него.
Прочитаны были Символы Никео-Цареградский, послания к Несторию, анафематизмы Кирилла и послания Нестория к Кириллу, его беседы и проч. Отцы нашли, что послания Кирилла заключают в себе православное учение и, напротив, послания и беседы Неотрия – неправославное. Потом Отцы проверили, как Несторий учит в настоящее время, не отказался ли он от своих мыслей теперь. Оказалась, по свидетельству епископов, которые беседовали с Несторием уже в Ефесе, что он держится прежних мыслей. Наконец, прочитаны были извлечения из сочинений отцов Церкви, которые писали о Лице Господа Иисуса Христа. Оказалось и здесь, что Несторий противоречит им. Приняв во внимание все это, отцы Ефесского Coбopa признали учение Нестория о соединении в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств еретическим и определили лишить его епископского сана и отлучить от общения церковного. Под приговором подписалось до 200 епископов.
Первое заседание кончилось. Объявив в тот же день о низложении Нестория в Ефесе, Собор уведомил о том же константинопольский клир, а Кирилл написал еще от себя письма к сочувствующим ему в Константинополе епископам и настоятелю одного константинопольского монастыря, авве Далматию . Вскоре затем отправлены были к императору и акты Собора. Несторию приговор объявлен был на другой день после заседания. Он, конечно, не принял его и в донесении к императору жаловался на неправильные будто бы действия Собора, обвинял особенно Кирилла и Мемнона и просил императора или перевести Собор в другое место, или дать ему возможность благополучно возвратиться в Константинополь, потому что, – жаловался Несторий со своими епископами, – его жизни угрожает опасность.
Между тем Иоанн Антиохийокий прибыл в Ефес с 33 сирийскими епископами. Отцы Собора уведомили его, чтобы он не входил в общение с осужденным Несторием. Но Иоанн был недоволен решением дела не в пользу Нестория, и поэтому, не входя в общение с Кириллом и его Собором, составил свой собор из приехавших с ним и Несторием епископов. К Иоанну же примкнуло несколько епископов, бывших на Соборе св.Кирилла. Императорский уполномоченный также прибыл на собор Иоанна. Собор Иоанна признал осуждение Нестория незаконным и начал суд над Кириллом и Мемноном и другими епископами, осудившими Нестория. В вину Кириллу несправедливо поставлено было, между прочим, то, что учение, изложенное в его анафематизмах, сходно с нечестием Ария, Аполлинария и Евномия. И вот, собор Иоанна осудил и низложил Кирилла и Мемнона, отлучил от церковного общения, впредь до раскаяния прочих епископов, участвовавших в осуждении Нестория, и обо всем донес в Константинополь императору, клиру и народу, прося императора утвердить низложение Кирилла и Мемнона. Феодосий, который, кроме донесений Кирилла и Нестория и Иоанна, получил еще донесение Кандидиана, не знал, как поступить в этом случае. Наконец, он распорядился, чтобы все постановленное на Соборе под председательством Кирилла и на собора Иоанна было уничтожено и чтобы все епископы, прибывшие в Ефес, собрались вместе и покончили споры мирным образом. Святой Кирилл не мог согласиться на такое предложение, так как на Соборе, под его председательством, было постановлено правильное решение, и в этом смысле доносил императору. Со своей стороны и Иоанн Антиохийский доносил в Константинополь, представляя действия своего собора правильными.
Между тем, когда происходила эта переписка между Ефесом и Константинополем, Собор под председательством Кирилла продолжал свои заседания. Всех заседаний было семь. На втором заседании прочитано было послание папы Целестина, привезенное только что прибывшими легатами и признано было вполне православным; на третьем – римские легаты подписали осуждение Нестория; на четвертом – Кирилл и Мемнон жаловались Собору на Иоанна, который неправильно осудил их, и были оправданы только после того, как Иоанн, приглашенный Собором в заседание для объяснения по этому делу, не явился; на пятом – Кирилл и Мемнон для опровержения обвинений, возведенных на них Иоанном, осудили ереси Ария, Аполлинария и Евномия, а Собор отлучил от церковного общения самого Иоанна и прибывших с ним сирийских епископов; на шестом – запрещено было на будущее время изменять в чем-либо Никео-Цареградский Символ или вместо него составлять другой; наконец, на седьмом – Собор занялся решением частных вопросов по разграничению епархий. Все соборные акты отосланы были императору на утверждение.
Теперь Феодосий находился еще в большем затруднении, чем прежде, потому что неприязненное отношение между Собором и партией Иоанна увеличились в значительной степени. А вельможа Ириней, прибывший между тем из Ефеса в Константинополь, сильно действовал при дворе в пользу Нестория.
Епископ Берийский Акакий подал императору совет: удалив от соборных рассуждений Кирилла, Мемнона и Нестория, поручить всем остальным епископам пересмотреть вновь дело Нестория. Император так и сделал; послал в Ефес чиновника, который взял под стражу Кирилла, Мемнона и Нестория, и начал соглашать прочих епископов. Но соглашения не последовало. Между тем, св. Кирилл нашел случай из-под стражи написать к клиру и народу константинопольскому, а также авве Далматию о происшедшем в Ефесе. Авва Далматий собрал иноков константинопольских монастырей и вместе с ними, с пением псалмов, с горящими светильникам, при многочисленном стечении народа, отправился до дворца императора. Вошедши во дворец, Далматий просил императора, чтобы православные отцы освобождены были из заключения и чтобы определение Собора относительно Нестория было утверждено. Появление знаменитого аввы, сорок восемь лет не выходившего из своего монастыря, произвело сильное впечатление на императора. Он обещал утвердить решение Собора. Затем, в церкви, куда отправился авва Далматий с иноками, народ открыто провозгласил анафему Несторию. Таким образом, относительно Нестория колебания императора кончились. Оставалось только привести в соглашение с Собором сирийских епископов. Для этого император приказал спорящим сторонам выбрать по восемь депутатов и прислать их в Халкидон для взаимных рассуждений в присутствии императора. В эту депутацию со стороны православных выбраны были два римских легата и Иерусалимский епископ Ювеналий, а со стороны защитников Нестория – Иоанн Антиохийский и Феодорит Кирский. Но и в Халкидоне соглашение не было достигнуто, несмотря на заботы об этом Феодосия. Православные требовали, чтобы сирийские епископы подписали осуждение Нестория, а сирийские епископы не соглашались на это и не хотели принимать, как они выражались, догматов Кирилла, т.е. его анафематизмов. Так дело и осталось пока нерешенным. Впрочем, Феодосии теперь решительно стал на сторону православных епископов. Указом, изданным по окончании халкидонского совещания, он приказал всем епископам возвратиться на свои кафедры, в том числе и св. Кириллу, а Нестория еще прежде удалил в антиохийский монастырь, из коего он взят был на константинопольскую кафедру. Преемником Нестория православные епископы поставили Максимилиана, известного всем благочестивой жизнью.
Восточные епископы, во главе с Иоанном Антиохийским, оптравляясь из Халкидона и Ефеса на свои кафедры, по дороге, составили два собора; один – в Тарсе , на котором вновь осудили Кирилла и Мемнона, и другой в Антиохии , на котором составили свое исповедание веры. В этом исповедании сказано было, что Господь Иисус Христос – Совершенный Бог и Совершенный Человек, и что на основании неслитного в Нем единения Божества и человечества, Пресвятая Дева Мария может быть названа Богородицей. Таким образом, восточные отцы отступили от своих несторианских воззрений; но от лица Нестория не отказались, почему разделение между ними и Кириллом Александрийским продолжалось.
Император Феодосий не терял все-таки надежды примирить церкви и поручил исполнить это своему чиновнику Аристолаю. Но только Павлу, епископу Эмесскому, удалось согласить отцов сирийских с александрийскими. Он убедил Иоанна Антиохийского и других сирийских епископов согласиться на осуждение Нестория, a Кирилла Александрийского – подписать антиохий-ское исповедание веры.
Кирилл, находя, что антиохийское исповедание веры заключает в себе православное учение, подписал его, не отказываясь, впрочем, и от своих анафематизмов.
Таким образом, мир был восстановлен. Антиохийское исповедение веры, с которым, как с православным, согласны были представители всех Церквей, или иначе вся Вселенская Церковь, получило значение точного изложения древне-православного учения об образе соединения в Господе Иисусе Христе двух естеств и их взаимном отношении. Император утвердил это исповедание и постановил окончательное решение относительно Нестория. Он сослан был (435 г.) в один оазис египетской пустыни, где и умер (в 440 г.).
Это фрагмент гораздо более крупной главы, пока еще черновика рукописи к книге о "православных" мифах об ААЦ. Всего сейчас не представляю.. Все, о чем тут написано, я уже многократно у себя в ЖЖ обсуждал. Просто возник новый повод высказаться о Несторианстве, так счел, что проще выставить готовый материал, чем писать специально...
___________________
Начало «православного» мифа. Ложь о несторианстве.
Как свидетельствует выше изложенная «православная» история возникновения и распространения монофизитства, христологические споры начались с проповеди Нестория, якобы учившего о двух личностях во Христе, что богословским языком излагалось как «две ипостаси и два лица». И именно с этого начинается «православный» богословский подлог и искажение истории Церкви. На самом деле, Несторий, как последователь знаменитой Антиохийской богословской школы, ничему подобному не учил. Никаких «двух лиц» и никаких «двух личностей» в учении Нестория не было. Смысл антиохийского богословия сводился только к защите евангельской веры в то, что Христос был не только Богом, но и человеком. Это учение действительно отстаивало исповедание двух ипостасей, поскольку, согласно антиохийскому пониманию, подлинное человечество и подлинное божество возможны только в ипостасях человека и Бога. Если Христос совершенный человек, то Он должен иметь человеческую ипостась - то самое в чем реально проявляется человеческая природа и без чего природы просто не может быть. Для Нестория и его учителей, если во Христе не было человеческой ипостаси, то человеком Он быть не мог. Исповедание несторианами двух ипостасей не вело к исповеданию двух личностей, потому что то, что можно было бы условно назвать «личностным центром» Христа виделось антиохийцами не в ипостасях, а в лице, которое исповедовалось одно! Две ипостаси - Бога и человека, соединялись в одном лице Богочеловека Иисуса Христа, с Его одним личностным самосознанием, с Его одной личностной волей.
Конфликт же возникал из-за того, что антиохийцы не могли признать возможным соединения Божества и человечества в одну ипостась, на чем настаивали представители не менее знаменитой Александрийской богословской школы во главе со святым Кириллом. В то время как Несторий не допускал возможности рождения Бога от Девы, но настаивал, что от земной Матери мог родиться только человек, Кирилл настаивал, что рожденный от Девы есть сам Бог Слово воплощенный (Иоан.1:1,14). Только в таком случае Кирилл мог признать, что совершилось истинное, а не мнимое Боговоплощение, и что нет во Христе раздвоенности. То есть, разница двух доктрин была не в том, что одна учила об одной личности, а другая о двух. Разница была в том, что антиохийское богословие видело единого Христа, Который и Бог и человек в одном лице, как соединение Бога и человека, а александрийское богословие видело Того же единого Христа, который и Бог и человек, как Бога ставшего человеком. И естественно, что обе партии воспринимали учение оппонентов как поврежденное и еретическое. Кирилл подозревал несториан в разделении Христа на двух Сынов, а несториане подозревали Кирилла в отвержении подлинного человечества во Христе.
Богословская терминология.
Невозможность признания двух ипостасей во Христе, для Кирилла помимо всего прочего, обосновывалось установившейся в Церкви усилиями отцов каппадокийцев богословской терминологией. Как тогда, так и сегодня, в богословских концепциях использовались четыре термина - сущность, ипостась, лицо и природа. В тринитарном богословии (учение о Троице), откуда позже терминология была перенесена в христологию (учение о Христе), сущность и ипостась были основными терминами:
Сущность (грч. Усия, арм. Эутюн) - это то, что имеет бытие, то, что есть, имеющее реальное существование, субстанция, существо.
Ипостась (грч. Ипостасис, арм. Андз) - конкретный представитель своего вида. В приложении к человеку, это можно обозначить как субъект, особа, и даже личность.
Во времена тринитарных споров, эти термины еще не имели такого различия и обозначали одно и то же, то есть были синонимами. И когда в Церкви утверждался догмат о Пресвятой Троице и божественности Христа, это порождало множество богословских противоречий и даже ереси. Отцы Первого Вселенского собора в Никее составили догмат о единосущии Отца и Сына, смыл которого сводился к тому, что Отец и Сын не два разных существа, а одно существо Бога, чем защищалась монотеистическая вера в сочетании с верой во Христа как Бога. Но синонимичность терминов сущность и ипостась приводило к тому, что приходилось понимать смыл догмата в контексте, вне которого он мог быть истолкован еретически. Единосущие Бога могли понимать и как указание на то, что Бог одна ипостась (личность), что было ересью, или наоборот, исповедание трех ипостасей Отца, Сына и Святого Духа могло пониматься как исповедание трех Божественных существ. Это терминологическое недоразумение было устранено после Никейского собора великими отцами каппадокийцами, прежде всего, святыми Василием Великим и Григорием Богословом. Они развели оба термина, ограничив смысл сущности как общего, как субстанции или существа вообще, без персонализации, а смысл ипостаси как частного и конкретного. С тех пор вера в Троицу получала свое окончательное богословское оформление, где Бог понимался как одна сущность (существо) и три ипостаси (личности). В приложении к человеку получалось, что сущность - это сам человек, но не кто-то конкретно, а вообще, как представитель биологического вида, а ипостасью является каждый конкретный человек, как то - человек Василий Иванов, человек Григорий Петров и так далее.
В христологии термин сущность уже применяться не мог, потому что во Христе не могли соединиться сущность Божества и сущность человека. По выше описанной каппадокийской терминологии сущность, в контексте человечества, указывала на человека вообще, без личностной конкретизации, а в контексте Божества на всю Троицу. Ни то ни другое не подходило для описания Христа, поскольку Он был конкретной личностью, и как Бог Сын, и как человек Иисус. То есть тут мог применяться только термин ипостась. Но даже не признание Христа конкретной Богочеловечесткой личностью было главным препятствием к использованию термина сущность в христологии. Дело в том, что Божественная сущность, которая по Никейской вере исповедуется в Отце, признается трансцендентной, то есть непостижимой, недоступной тварному миру и не имеющей с ним контакта. Об этом говорит апостол: «(Бог) единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16). В том и был смысл Никейского догмата, что трансцендентный Бог Отец рождал из Своей сущности имманентное Слово, Которым творил миры и общался с человеком. Воплотиться мог именно Сын Божий, и только потому, что Он имманентная ипостась Божества, явленная в тварном мире: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан.1:18).
Термин сущность стал применяться в христологии только в халкидонизме, под влиянием учения папы Римского Льва, что привело к отождествлению понятий сущность и природа. Такое отождествление было мотивированно еще и тем, что в трудах некоторых дохалкидонских отцов эти два термина, не будучи синонимами, использовались как взаимно заменяемые в определенном контексте слова. В свою очередь, отождествление сущности и природы привело к тому, что халкидониты стали отождествлять единосущие и единоприродие, таким образом, сделав Христа единосущным людям. Однако, исповедание единосущия Христа людям искажало изначальный смысл единосущия Троицы. Единосущие ставши единоприродием уже не могло указывать на единство существа Бога, но делало три ипостаси Божества отдельными Богами имеющими одну божественную природу, как это было в политеизме. По логике халкидонизма, Зевс, Гефест и Гермес единосущны друг другу, поскольку имеют одну божественную природу. А это означает только то, что борьба отцов никейцев за исповедание единосущия обессмыслена и память о них предана. Хотя, конечно же, сами халкидониты такого понимания не имеют и от Никейской веры формально не отрекаются, но при этом, в отождествлении сущности и природы проблемы не видят. Если древние отцы Церкви подразумевали под богословием описание Божественного человеческими категориями, то в халкидонизме этот принцип был нарушен, и все их противоречия снимаются тем, что одни и те же понятия обозначают совершенно разное по отношению к Богу и по отношению к людям. Но от этих всех, возникших уже после Халкидонского собора проблем, были равно далеки и Кирилл и Несторий, которые в основу своих различающихся христологических построений взяли один и тот же термин ипостась.
Помимо двух основных терминов сущность и ипостась, в тринитарном богословии использовался и термин Лицо (греч. Просопон, арм. Демк). Буквальный перевод (грч., лат., арм.) - маска, или лицо, как передняя часть головы. В богословском же смысле, лицо - это тот образ, которым ипостась (личность) являла себя во вне и отличалась от подобных же ипостасей. Термин лицо (маска) был использован еще древним еретиком Савеллием, который, не принимал христианскую веру в триипостасного Бога и, естественно, не различая сущности и ипостаси, учил, что Бог один по сущности-ипостаси (особы), но являл Себя людям в разное время под тремя лицами (масками). Эта ересь была Церковью отвергнута, но термин лицо, при всем своем прикладном значении, принят в вероисповедальную формулу тринитарного догмата - Пресвятая Троица, есть одна сущность, три ипостаси и три лица. Исходя из такого понимания терминологии, святой Кирилл Александрийский не мог согласиться с богословской конструкцией Нестория, где «личностный центр» Богочеловека Христа смещался с ипостаси, то есть с Самого Божественного Субъекта на Его лицо, то есть маску. В этом смысле, корявость несторианского богословия была очевидной, но иного варианта для утверждения подлинного человечества Христова, как исповедание двух ипостасей в одном лице, антиохийское богословие не видело. При том, что термины ипостась и лицо были взаимозаменяемы в соответствующем контексте, все же в дохалкидонском богословии они означали разные понятия. И Кириллу Александрийскому, понимающему под личностью ипостась, несторианское учение, говорившее о двух ипостасях во Христе, представлялось чудовищной ересью, разделяющей Христа надвое. Именно против этой несторианской раздвоенной природы Христовой он провозгласил свою знаменитую христологическую формулу, на все века ставшую знаменем Александрийской богословской школы: «Едина природа Бога Слово воплощенного». Для победивших в этой доктринальной войне александрийцев, эта формула была оружием победы, но и она же, впоследствии, дала повод халкидонитам объявить последователей святого Кирилла в отвержении человечества во Христе и созданию мифа о монофизитстве.
Значение «православного» мифа о двух лицах в несторианстве.
И тут можно задать вопрос - а с какой-такой целью халкидониты неправильно объясняют несторианскую веру, приписывая ей исповедание двух лиц во Христе? Может быть, они просто не знают, что в несторианстве при двух ипостасях исповедуется одно лицо? Наверное, можно согласиться, что простые люди, не только никогда не слышавшие от несториан их вероисповедания, но и не видевшие тех несториан в глаза, могут этого не знать. Но за что же едят свой хлеб профессиональные историки Церкви, различные «доктора богословия» и специалисты по Восточным Церквям? Они этого не знают, и, как и в случае с «армянским монофизитством» просто пересказывают враки своих средневековых «святых отцов»? Или все же знают, но сознательно лгут, скрывают правду? Знают, или не знают, это уже их дело и признак профессиональной компетентности. В любом случае, факт исповедания несторианами одного лица Богочеловека опасен и крайне неприятен для халкидонитского богословия, претендующего на статус Православного учения, преемствующего богословию святого Кирилла Александрийского и согласного с антинесторианским Третим Вселенским собором.
Причина дезинформации относительно веры несториан со стороны «православных» апологетов, вытекает из их собственного богословия и состоит в том, что претерпевшая трансформацию в халкидонизме богословская терминология отождествляет слова ипостась и лицо, делая их синонимами. То есть, халкидониты просто не могут сказать, что несториане исповедуя две ипостаси во Христе, исповедуют одно лицо. Для них это противоречие. Они, глядя на несторианство сквозь призму своей терминологии, говоря о двух ипостасях, вынуждены говорить и о двух лицах, поскольку для них это одно и то же. Но это только причина, лежащая на поверхности. Глубинный же смысл дезинформации о «двух лицах» в том, что «православные» богословы пытаются этим скрыть факт подобия халкидонской веры вере несторианской. Ведь апологеты халкидонизма желают представить свою христологию как «царский путь», как некую «золотую середину», между крайностями несторианства и монофизитства. В то время как монофизитство ими представляется в виде неправильной веры в одну природу и правильной веры в одно лицо, а несторианство, наоборот, в виде правильной веры в две природы и неправильной веры в два лица, халкидонизм подается как абсолютно правильная вера в две природы и одно лицо. И если вдруг окажется, что и несторианство как и халкидонизм учит двум природам и одному лицу, вся эта стройная картинка «православной» апологии рухнет как карточный домик. Тогда самим верующим РПЦ станет очевидным тот факт, что их родной халкидонизм, на самом деле, не есть «царский путь» и «православная середина» между двумя еретическими крайностями, а скорее является разновидностью проклятого на Третьем Вселенском соборе несторианства, в чем сторонников Халкидонского собора вот уже полтора тысячелетия упрекают их оппоненты!
Но кто-то может сказать: «Постойте, разве в греческом православии не исповедуется одна ипостась и одно лицо при двух природах?». И действительно, любой человек читавший «Православный катехизис» подтвердит, что халкидонитская христологическая формула, в отличие от несторианской, выглядит как «две природы, одна ипостась и одно лицо». Но в том то и дело, что это только ВЫГЛЯДИТ так, а на самом деле это совсем не так. Все дело в том, что данная формула является хитро завуалированным подлогом, и отражает не объективную реальность, но эксплуатирует рудиментарные представления халкидонитов об отличии ипостаси и лица. Вот только реального отличия между ипостасью и лицом в халкидонизме нет, а это значит, что там формула «одна ипостась и одно лицо» - не более чем тавтология. Если же отказаться от рудиментарного дублирования одного и того же понятия, то пункт «ипостаси» из халкидонитской формулы просто выпадает, а «лицо» становится «личностным центром самосознания», как в несторианстве. А это значит, что правильно халкидонитская формула должна была бы быть записана так же, как и формула несторианская - «две природы и одно лицо».
Но и на этом проблемы халкидонитской христологии не заканчиваются. Внимательный исследователь может заметить, что в дохалкидонской православной христологии центральным элементом исповедания является термин ипостась, то есть и конкретная субстанция субъекта, и его «личностный центр самосознания». Здесь вопросу природы оставляется некое, второстепенное, можно сказать, прикладное значение. В халкидонизме же, напротив, с фактическим исчезновением понятия ипостась, термин природа ставится во главу угла, становясь решающим элементом вероисповедания. И это не просто вопрос приоритетного выбора терминов. Это глобальная трансформация всего богословия. На самом деле, категория ипостаси не исчезает из халкидонской христологической конструкции, а просто «меняет одежду». В халкидонизме, ипостась, в ее дохалкидонском понимании (как «личностный центр самосознания» и конкретная субстанция), передав свое имя вместе с «личностным центром» лицу, сама, уже только в смысле обезличенной субстанции, берет на себя имя «природа». Открывается невероятно интересная метаморфоза! То, что в несторианстве понималось как ипостась, в халкидонизме начинает пониматься как природа, а потому, несторианские «две ипостаси» оказываются полным аналогом халкидонитских «двух природ». А в сочетании с тем, что «личностный центр» Христа и там и тут признается в едином лице, то несторианство и халкидонизм оказываются практически идентичными учениями. Этот факт объясняет, почему учение Халкидонского собора встретило такое ожесточенное неприятие на всем Востоке, в итоге было объявлено «восстановлением несторианской ереси» и отвергнуто.
Свящ.-муч. Поликарп, кп. Смирнский 167
Свящ.-муч. Ириней, еп. Лионский 202
(Тит Флавий) Климент, пресв. Александрийский около 220
Тертуллиан, пресв. Карфагенский около 223
Ориген, уч. Александрийский 254
Свящ.-муч. Киприан, еп. Карфагенский 258
После Миланского эдикта (313 г.)
Св. Амвросий, ап. Медиоланский 397
Преп. Симеон, Новый Богослов около 1120
Вселенские Соборы
Первый (Никейский 1-й) – 325 г., по поводу ереси Ария – при архиеп. Константинопольском Митрофане, Римском папе Сильвестре, императоре Константине Вел., число отцов – 318.
Второй (Константинопольский 1-й) – 381 г., по поводу ереси Македония – при архиеп. Константинопольском Григории Богослове, папе Дамасе, импер. Феодосии Великом. Число отцов – 150.
Третий (Ефесский) – 431 г., по поводу ереси Нестория (ереси Феодора еп. Мапсуетского, поддержанной Несторием, архиеп. Константинопольским); при архиеп. Кирилле Александрийском, папе Целестине, импер. Феодосии Малом. Число отцов – 200.
Четвертый (Халкидонский) – 451 г., по поводу ереси монофизитов (Евтихия, константиноп. архимандрита, Диоскора, еп. Александрийского, и др.); при патр. Константиноп. Анатолии, папе Льве Вел., импер. Маркиане. Число отцов – 630.
Пятый (Константиноп. 2-й) – 553 г., по вопросу «о трех главах,» связанному с осужденной на третьем Вселенском соборе ересью Феодора Мапсуетского и Нестория; при архиеп. Константиноп. Евтихии, папе Виргилии, импер. Иусиниане Вел. Число отцов – 165.
Шестой (Константиноп. 3-й) – 680 г., по поводу ереси монофелитов; при патр. Контантиноп. Георгии, папе Агафоне, импер. Константине Погонате. Число отцов – 170.
Седьмой (Никейский второй) – 787 г., по поводу ереси иконоборцев; при патр. Константине Тарасии, папе Адриане, имп. Константине и имп. Ирине. Число отцов – 367.
Ереси, волновавшие христианскую Церковь в первое тысячелетие
Даже самый краткий обзор еретических движений в христианстве (от первых дней бытия Церкви) полезен тем, что он показывает, насколько разнообразны, рядом с общецерковным кафолическим учением и с «правилом веры» отклонения от истины, принимавшие очень часто резко наступательный характер и вызывавшие тяжелую борьбу внутри Церкви. В первые три века христианства ереси распространяли свое влияние на сравнительно небольшие территории; но с 4-го века некоторые из них захватили около половины империи и вызвали огромное напряжение сил Церкви, вовлекая ее на борьбу с ними; притом, когда постепенно одни ереси угасали, на их место возникали другие. И если бы оставалась равнодушной к этим отклонениям, то, что стало бы (рассуждая по-человечески) с христианской истиной? Но Церковь, при помощи посланий епископов, увещаний, отлучений, поместных и областных соборов, а с 4-го века – Вселенских соборов, иногда при содействии, иногда при противодействии государственной власти вынесла из борьбы непоколебимым «правило веры,» сохранила неповрежденным Православие. Так было в первом тысячелетии.
Второе тысячелетие не изменило положения вещей. Отклонений от христианской истины, разделений и сект появилось гораздо больше, чем в первом тысячелетии. Некоторые течения, враждебные Православию, отличаются не меньшей страстностью прозелитизма и вражды к Православию, чем это наблюдалось в эпоху Вселенских соборов. Это говорит о том, как необходимо быть бдительными в хранении Православия. Особой бдительности в оберегании догматов требует ныне вышедший из кругов внецерковного христианства, неприемлемый для Православной Церкви, ложный путь для достижения доброй цели – пренебрежение догматической стороной христианской веры для осуществления единства всего христианского мира.
1–3 вв. Иудействующие
Евиониты (от имени еретика Евиона или от евр. слова «евион» – бедный) считали Иисуса Христа пророком, подобным Моисею и требовали от всех христиан строгости в исполнении закона Моисеева; на христианское учение смотрели, как на дополнение к закону Моисея.
Назореи веровали в Божество Иисуса Христа, но настаивали на исполнении Моисеева закона христианами из иудеев, не требуя этого от не иудеев христиан (умеренные евиониты).
Евиониты-гностики. Учение их возникло из учения иудейской секты ессеев, живших за Мертвым морем (раскопки в Кумране), объединенного с элементами христианства и гностицизма. Ессеи считали себя хранителями чистой религии, открытой Адаму, но впоследствии затемненной иудейством. Ев.-гностики признавали восстановление этой религии Христом, как носителем Божественного Духа; элемент гностический выражался во взгляде их на материю, как на злое начало, и в проповеди сурового аскетизма.
Гностицизм
В основе гностических систем лежат идеи создания высшего религиозно-философского знания, путем объединения греческой философии и философии ученого Александрийского иудея Филона с восточными религиями, особенно, с религией Зороастра. Таким путем гностики вырабатывали разнообразные системы, предполагавшие безусловное решение всех вопросов бытия. Метафизическим построениям они придавали фантастические символические формы. Познакомившись с христианством и даже приняв его, гностики не оставили своих фантастических построений, пытаясь соединить их с христианством. Так возникли многочисленные гностические ереси в христианской среде.
Гностики апостольского века
Симон волхв, пользуясь приемами магии, выдавал себя «за кого-то великого» () – «высшего Эона,» в гностическом смысле. Его называют родоначальником всех еретиков.
Керинф, александриец; его учение – смесь гностицизма с евионитством. Жил некоторое время в Эфесе, когда там пребывал ап. Иоанн Богослов.
Докеты признавали только призрачное человечество во Христе, так как считали плоть и материю, вообще, злом. Их обличал ап. Иоанн Богослов в своих посланиях.
Николаиты (Апокалипсис 2:14–15) исходя из гностических требований умерщвления плоти, допускали распутство.
В послеапостольское время
Гностики Александрийские (Василид сириец и иудей Валентин и их последователи), исходя из дуализма, или признания двух начал бытия, считали материю началом недеятельным, косным, мертвым, отрицательным началом, в то время, как
Гностики Сирийские, принимая тот же дуализм, признавали материю деятельным началом зла (в религии Зороастра – «Ариман»). К этому направлению принадлежал и Тациан, бывший ученик св. Иустина Философа , проповедовавший строгий аскетизм. Отпрыском сирийских гностиков были антиномисты, допускавшие распущенность ради ослабления и умерщвления начала зла – плоти, материи.
Маркиониты (по имени Маркиона, сына сирийского епископа, предавшего своего сына отлучению за гностицизм). Создатель ереси, Маркион, учил, что миром управляет, с одной стороны, благой Бог, начало духовное, а с другой стороны – сатана, как властитель материи. В Иисусе Христе, по учению Маркиона, сошел на землю Сам благой Бог, принявший на Себя призрачное тело. Маркиониты учили о недоступности познания Бога. Ересь держалась до 6-го столетия.
Карпократ и его последователи умаляли Божество Иисуса Христа. Его секта – одна из многочисленных «антиномистических» сект – отрицателей нравственного закона – – закон, ограничивающий свободный дух).
Манихейство
Манихейская ересь, подобно гностицизму, представляла собой смесь элементов христианства с началами Зороастра. По учению Манеса, давшего начало этой ереси, борьба в мире начал духа и материи, добра и зла, света и тьмы составила историю неба и земли, в которой проявилась деятельность: а) животворного Духа, б) бесстрастного Иисуса и в) страждущего Иисуса – «Души мира.» Иисус бесстрастный, сойдя на землю, принял только вид человека (докетизм), учил людей и обетовал пришествие Утешителя. Обещанный Утешитель явился в лице Манеса, очистил извращенное людьми учение Иисуса и открыл Царство Божие. Манес проповедовал строгий аскетизм. Обвиненный в искажении религии Зороастра, Манес был убит в Персии. Ересь эта распространялась преимущественно в Западной половине Римской империи и была особенно сильна в 4м и 5м веках.
Ересь антитринитариев
Эта ересь, носившая также название монархиан, возникла на почве философского рационализма; еретики не признавали учения о трех Лицах в Боге. Она имела две ветви: динамитов и модалистов.
1) Динамиты ложно учили, что Сын Божий и Дух Божий есть Силы Божественные. (К ним принадлежал Павел Самосатский, еп. в Антиохии, 3-й век).
2) Модалисты, вместо учения о Троичности Лиц, ложно учили об откровении Бога в трех последовательных формах; их называли также патрипассианами, так как они приводили мысль о страданиях Бога Отца. (Видным представителем этой ереси был Савеллий, б. пресвитер Птолемаидский, в Египте).
Монтанизм
Имя этой ереси дал Монтан, неученый человек, вообразивший себя Параклитом (Утешителем). Жил во втором веке. В противоположность антитринитариям, монтанисты требовали полного подчинения разума велениям веры. Другими отличительными чертами их были строгость аскетизма и отвержение «падших» в гонениях. Аскетический дух монтанистов расположил к ним ученого пресвитера карфагенского Тертуллиана , который присоединился к ним, хотя закончил жизнь, несколько отойдя от этой ереси. Склонялись к монтанизму и Римские епископы Елевферий и Виктор. Монтанисты признавали учение о тысячелетнем земном царстве Христа (хилиазм).
(Учение хилиазма держались, кроме монтанистов, и некоторые другие ереси, как напр., евиониты. Склонны были к этому учению и некоторые учители Церкви до 2-го Вселенского собора, на котором хилиазм был осужден).
4–9 вв. Арианство
Арианская ересь, долго и сильно волновавшая , имела своим первоначальным виновником александрийского пресвитера Ария. Арий, родившийся в Ливии и бывший слушателем богословской Антиохийской школы, избегавший всякой отвлеченности в истолковании догматов веры (в противоположность созерцательному духу и мистической склонности школы Александрийской), чисто рассудочно истолковывал догмат о воплощении, опираясь на понятие о Едином Боге, и стал ложно учить о неравенстве Сына Божия с Отцом и о тварной природе Сына. Его ересь захватила Восточную половину империи и, несмотря на осуждение на первом Вселенском соборе, держалась почти до конца 4-го столетия. После первого Вселенского собора продолжали и развивали арианство:
Аномеи, или строгие ариане,
Аэций, бывший диакон Антиохийской церкви, и
Евномий, бывший до отлучения епископом Кизикским. Аэций и Евномий довели арианство до последних еретических выводов, развив учение о иной природе Сына Божия, не подобной природе Отца.
Ересь Аполлинария Младшего
Аполлинарий Младший – ученый человек, бывший епископ Лаодикийский (с 362 г.). Он учил, что богочеловечество Христа имело в себе не полную человеческую природу – признавая трехсоставность природы человека: дух, неразумную душу и тело, он утверждал, что во Христе только тело и душа человеческая, но Ум – Божественный. Большого распространения эта ересь не имела.
Ересь Македония
Македоний, епископ Константинопольский (около 342 г.), ложно учивший о Святом Духе в смысле Ариевом, а именно, что Святой Дух есть служебное творение. Его ересь осуждена на втором Вселенском соборе, который по поводу этой ереси и был созван.
(На втором Вселенском соборе были преданы также анафеме ереси евномиан, аномеев, евдоксиан (ариан), полуариан (или духоборцев), савеллиан и др.).
Пелагианство
Пелагий, родом из Британии, мирянин, аскет (нач. 5-го в) и Целестий пресвитер отрицали наследственность Адамова греха и переход вины на его потомков, считая, что каждый человек рождается невинным и только, благодаря нравственной свободе, легко впадает в грех. Пелагианство осуждено на третьем Вселенском соборе вместе с несторианством.
Несторианство
Ересь названа по имени Нестория, бывшего архиеп. Константинопольского. Предшественниками Нестория по лжеучению были, Диодор, учитель Антиохийской богословской школы и Феодор, еп. Мопсуетский (ум. 429 г.), учеником которого был Несторий. Таким образом, эта ересь вышла из Антиохийской школы. Феодор Мопсуетский учил о «соприкосновении» двух природ во Христе, а не соединении их при зачатии Слова.
Еретики именовали Пресвятую Деву Марию Христородицею, а не Богородицею. Ересь осуждена на третьем Вселенском соборе.
Ересь Монофизитов, или ересь Евтихия
Ересь монофизитов возникла в среде александрийских монахов и была реакцией на несторианство, умалявшее Божественную природу Спасителя. Монофизиты считали, что человеческая природа Спасителя была поглощена Его Божественной природой, и потому признавали во Христе только одну природу.
Кроме престарелого константиноп. архимандрита Евтихия, давшего начало этому неправославному учению, ее защищал Диоскор, архиеп. александрийский, насильственно проводивший ересь эту на одном из соборов, благодаря чему сам собор получил название разбойничьего. Ересь осуждена на четвертом Вселенском соборе.
Ересь Монофелитов
Монофелитство было смягченной формой монофизитства. Признавая две природы во Христе, монофелиты учили, что во Христе одна воля, а именно, воля Божественная. Сторонниками этого учения были некоторые, впоследствии подвергшиеся отлучению константинопольские патриархи (Пирр, Павел, Феодор). Поддерживал его Гонорий, папа Римский. Учение это отвергнуто, как ложное, на шестом Вселенском соборе.
Иконоборчество
Иконоборчество было одним из самых сильных и продолжительных еретических движений. Иконоборческая ересь началась в первой половине 8-го века и продолжала волновать Церковь больше ста лет. Направленная против почитания икон, она затрагивала и другие стороны веры и церковного устройства (напр., почитание святых). Тяжесть этой ереси усиливалась тем, что в ней энергично содействовал ряд византийских императоров из соображений внутренней и внешней политики. Эти императоры относились также враждебно и к монашеству. Ересь осуждена на седьмом Вселенском соборе в 787 г., а окончательное торжество Православия совершилось в 842 г. при константинопольском патриархе Мефодии, когда был установлен день «Торжества Православия,» соблюдаемый и доныне.
Несколько слов об авторе Протопресвитере о. Михаил Помазанский
Протопресвитер Михаил Помазанский – один из величайших богословов нашего времени – родился 7 ноября 1888 г. (в канун Архистратига Михаила), в селе Корысть Ровенского уезда Волынской губернии. Родители его происходили из потомственных священнических семейств. Девяти лет о. Михаил был отдан в Клеванское Духовное Училище. По окончании Училища о. Михаил поступил в Волынскую Духовную Семинарию в Житомире, где на него обратил особое внимание Владыка Антоний Храповицкий.
С 1908 г. по 1912 г. о. Михаил учился в Киевской Духовной Академии. В 1918 г. женился на Вере Ф. Шумской, дочери священника, которая стала его верной и неразлучной спутницей. С 1914 г. по 1917 г. о. Михаил преподает церковно-славянский язык в Калужской Духовной Семинарии. Революция и последовавшее закрытие духовных школ вернули его на родину на Волынь, которая тогда входила в состав Польши. С 1920 г. по 1934 г. о. Михаил преподавал в Ровенской русской гимназии. В те же годы он сотрудничал в церковных издательствах. В 1936 г. он принимает священство и причисляется к клиру Варшавского Собора первым помощником протопресвитера. Эту должность он занимал до 1944 г. После окончания войны о. Михаил четыре года прожил в Германии.
В 1949 г. он прибыл в Америку и был назначен преподавателем Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле, где преподавал греческий и церковно-славянские языки и Догматическое Богословие. Перу о. Михаила принадлежит ряд брошюр и множество статей в «Православной Руси,» «Православной Жизни» и журнале «Православный Путь.» Большая часть этих статей вошла в сборники «О жизни, о вере, о Церкви (два тома, 1976) и «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотворити» (1985). Но наибольшей известностью пользуется переиздаваемое ныне «Православное Догматическое Богословие» (1968 и в 1994 – англ. Перевод), которое стало основным учебником во всех семинариях Америки. Скончался о. Михаил 4 ноября 1988 г.